和尚のひとりごとＮｏ185「法然上人御法語第十四」

前篇　第１４　専修念佛（せんじゅねんぶつ）

～ただ生まれつきのままの身にて念佛せよ～

【原文】

本願の念佛には、独り立ちをせさせて、助（すけ）を差（さ）さぬなり。助というは、智慧をも助に差し、持戒（じかい）をも助に差し、道心（どうしん）をも助に差し、慈悲をも助に差すなり。

善人は善人ながら念佛し、悪人は悪人ながら念佛して、ただ生まれつきのままにて念佛する人を、念佛に助差さぬとは云（い）うなり。

さりながら、悪を改め、善人となりて念佛せん人は、佛の御心（みこころ）に適（かな）うべし。

適わぬもの故に、「とあらん、かからん」と思いて、決定心（けつじょうしん）起こらぬ人は、往生不定（ふじょう）の人なるべし。

（勅伝第２１巻）

【ことばの説明】

専修念佛（せんじゅねんぶつ）

阿弥陀佛の浄土へ往生を遂げる手段として、他の行を交えずに、専ら念佛のみを修めること。特に口に出して「南無阿弥陀佛」と称える事（称名念佛、口称念佛）を最も重視した法然上人門下の宗教的立場を表現する言葉。

智慧

インドの原語の智（jñāna ジュニャーナ）と慧（prajñā プラジュニャー）はほぼ同義であり、法（ものごと）を分析・弁別し、それが何ものであるか判断しようとする心の働きのこと。佛道修行に不可欠とされてきた三学（持戒・禅定・智慧）の一つに数えられるが、浄土門においては三学非器の自覚（凡夫であることの自覚）を前提に、阿弥陀佛の本願に頼り、念佛により往生を果たすことが目指される。

持戒（じかい）

戒をたもつことによって、悪しき行いを謹み、善き行いを習慣づける事。「戒」の原語はśīla（シーラ）で、本来は性格、傾向、習慣を意味する言葉だったが、次第に繰り返し行われる善なる行為すなわち「道徳的な生活習慣」を意味するようになった。

「持戒」は三学の筆頭に数えられ、生涯にわたって円頓戒（えんどんかい）の遵奉者（じゅんぽうしゃ）として持戒堅固（じかいけんご）な生活を貫いた法然上人によれば「戒はこれ佛法の大地」であるという。これは念佛者の中に破戒無慚（はかいむざん）に走る者たちがおり、それを戒めたものだと考えられる。その一方、極楽への往生の要件としては持戒は必ずしも求められておらず、念佛の一行のみが往生の要件である事が繰り返し強調されている。それは佛の慈悲が一切衆生（あらゆる機根の者）を救わんとする平等性に基づくものだからである。

道心（どうしん）

道心とは菩提心の事。菩提心（bodhi-citta ボーディチッタ）とは、菩提すなわち悟りを求め、体得したいと願う心で、佛道を志す者が必ず備えなければならない心であるとされるが、法然上人によればこの「菩提心」は往生のための必要条件ではない。往生の為の行としては、念佛が最も優れており、菩提心を始めとする諸行は念佛を支える助業としての役割を担うものでしかない。

慈悲

「慈」（maitrī マイトリー）と「悲」（karuṇā カルナ―）を合わせて「慈悲」という。「慈」とは「有情に楽を与えること」であるが、本来の意味は一切の衆生に対して抱く友愛（友情）を意味した。「悲」とは「有情の苦を抜くこと」であるが、本来の意味は「悲しみを共有すること」すなわち同情や共感を意味していた。

佛・菩薩の属性として強調されがちな「慈悲」であるが、初期佛教において既に「四無量心（しむりょうしん）」としてこの「慈」と「悲」が数えられている。この四無量心は出家の修行徳目として、観察の対象とすべき「四つの量りしれない利他の心」を意味している。やがて大乗佛教に到ると「慈悲」は菩薩の必ず具えるべき徳性とされ、特に救済の根拠としての性格が際立つようになっていった。『観無量寿経』には「佛心とは大慈悲これなり」とあり、阿弥陀佛の慈悲の広大さ、遍満性が強調されている。

決定心（けつじょうしん）

「決定」とは定まり動揺することのない状態、つまり「決定心」とは、阿弥陀佛へ信に基づき、間違いなくその浄土へ往生する事が出来ると確信する心を意味している。

【現代語訳】

本願の念佛はそれ自身として独立させて、（他の行の）助けをあえて差しはさむ事は致しません。（ここでいう）「助け」というのは、「智慧」（という行）を（念佛の）助けとする事、「持戒」を以て（念佛の）助けとする事、「菩提心」を以て（念佛の）助けとする事、あるいは「慈悲の心」を以て（念佛の）助けとして差しはさむという事です。

善人であれば善人であるがままに念佛し、（あるいは）悪人であれば悪人であるがままに念佛して、（つまり）ただただ生まれつきのそのままの在り様で念佛する人を、念佛の助けを差しはさまない人であると呼ぶのです。

それにも関わらず、（今までの）悪を悔い改めて、善人となって念佛を行おうとする者がいたとすれば、それは（それできっと）御佛の御心に適うものとなりましょう。

（ただし上の例を取り違えて）御佛の御心に見合わない自分自身であるとの思いから「ああだろう、こうだろう」と心を悩ませて、（その結果、佛の言葉の通りに）「必ず往生できるのだ」との思いが起らない人は（即ち）往生が確実ではない人となってしまうのです。

「ただ生まれつきのままにて念佛する人を、念佛に助差さぬとは云うなり」

「さりながら、悪を改め、善人となりて念佛せん人は、佛の御心に適うべし」

ただ生まれつきのままで念佛できるのであれば、何も思い煩う必要はないとする一方で、悪を悔い、善人となることを志した上で、念佛を行おうとするのであればそれは御佛の御心に適うものであるとのされる。

一見矛盾しているようであるし、時に両義的な表現をされるのが元祖上人なのではないだろうか？それぞれの言葉があたかも自分自身に向けられた如く感じ、念佛の道に入っていける、そのような力をこれらの言葉は持っていると思う。

最も大切なことは、決定往生の人となること、そしてそれは同時に決定往生の心を持てるということなのだろう。念佛為先、信こそが安心を生むが、その信は念佛一行により育てられるのである。

合掌

和尚のひとりごとＮｏ183「よく聞き考え自分のものに」

　相手から言われた事に対して納得した時には、「了解（りょうかい）」と言います。「了解」は「領解（りょうかい）」とも書きますが、仏教語では「領解（りょうげ）」と読み、お釈迦様の説かれた内容をしっかりと理解し、行ないとして我が身に修める事です。

　「領解（りょうげ）」は「領納解知（りょうのうげち）」を縮めた言葉で、納得して解ったという事。単に頭で分かったのではなく、自分自身の体に染み込んで体得（たいとく）出来たという事で、「解（げ）」と戴きます。頭では理解出来ても、行動が伴わないと「解」とは言えません。行動はするけれども、何の為なのか、目的意識がはっきりしていない事も「解」とは言えません。仏道修行では「信行具足（しんぎょうぐそく）」と言って、「信」（信仰）と「行」（修行）とが共に備わって、本物の修行者と言われます。

　例えば素晴らしい性能の自動車があるとします。いくら性能の良い自動車であってもガソリンを入れなかったら走りません。ガソリンを入れても、運転手が居なかったら走りません。そして自分自身に自動車を運転する心得が無かったら自動車を走らす事は出来ません。いざ走らす事が出来ても、目的地が無かったら何処へ向かって、どうハンドルを切っていけばよいのか解りません。目的地が有ってこそ快適なドライブが楽しめるのです。

　南無阿弥陀佛のお念仏は、阿弥陀様に最期臨終の夕べにお迎えに来て頂き、西方極楽浄土に往き生まれさせていただく御教えです。つまり浄土宗で説く「信」とは、西方極楽浄土と阿弥陀佛の存在を信じ、お念仏を申せば必ず救われる事を信じる事です。そして日々、口に南無阿弥陀佛と唱え続ける事が「行」であります。この「信」と「行」が車の両輪の如く上手くかみ合ってこそ、自分のものとなっていくのです。我々人間の目に見えないものを信じていく事は難しい事ですが、お念仏を申し続けていく事で信仰は深まって参ります。

　耳に聞き　心に思い　身に修せば　やがて菩提（ぼだい）に　入相（いりあい）の鐘

　お念仏の御教えを素直に聞き入れ、心に御浄土を思い、口に南無阿弥陀佛と唱え続ければ、やがて命尽きた時には西方極楽浄土に迎えとっていただき、亡き人と再会出来るのです。その事を共々に、この世を生きる生きがいにしていていただけたらと思います。