和尚のひとりごとＮｏ188「法然上人御法語第十五」

前篇　第１５　信行双修（しんぎょうそうしゅ）
～行が心をつくる～

【原文】
「一念（いちねん）十念（じゅうねん）に往生をす」といえばとて、念仏を疎相（そそう）に申（もう）すは、信（しん）が行（ぎょう）を妨（さまた）ぐるなり。「念々不捨者（ねんねんふしゃしゃ）」といえぱとて、一念を不定（ふじょう）に思うは、行が信を妨ぐるなり。信をば一念に生（う）まると信じ、行をば一形（いちぎょう）に励むべし。また、一念を不定に思うは、念々（ねんねん）の念仏ごとに、不信（ふしん）の念仏になるなり。その故は、阿弥陀仏は、一念に一度の往生をあて置き給（たま）える願なれば、念ごとに往生の業（ごう）となるなり。
（勅伝第２１巻）

【ことばの説明】
信行双修（しんぎょうそうしゅ）
信と行の双方を偏りなくともに修める事。「信」とは阿弥陀仏への信、あるいは本願力への信仰の事、そして「行」とは称名念仏の事である。
法然上人の在世時またその後継者の時代には、この信と行に関する様々な見解が生じたが、大別すれば「信」を重視する立場（安心派）と「行」を重視する立場（起行派）とに分かれる。そして前者は、たった一度でも唱えれば阿弥陀仏の本願に応えるに十分であり、信心が確立し、結果往生を果たす事ができるという立場（一念義）に近づき、後者は臨終を迎えるまでは可能な限り多くの念仏を唱えなければならないとする立場（多念義）に近づく傾向が強いとされる。しかしながら法然上人の立場はいずれとも異なるように思われる。つまりこの御法語にも示されるように、一たびの念仏で往生出来る事を信じながらも一生涯に亘って念仏を相続すべし、というのが元祖の立場である。
浄土三部経に数えられる『無量寿経』においては第十八願に「乃至十念」「乃至一念」と説かれ、「一念・十念」でも往生は可能であるという事になる。また善導大師『往生礼讃』にも「下十声一声に至るまで仏願力をもって往生する」事が可能であるとされている。

疎相（そそう）
「疎想」とも表記される。粗略なさま。またそのような心の在り様。

念々不捨者（ねんねんふしゃしゃ）
浄土宗立教開宗の文とされる次の一節「一心専念弥陀名号 行住坐臥 不問時節久近 念々不捨者 是名正定之業 順彼仏願故」より。これは善導大師『観経疏』散善義の一文で、法然上人は大蔵経を閲覧する事三度、ようやくこの一節に出遭い専修念仏に開眼したと伝えられる。

一形（いちぎょう）
「形（ぎょう）」とは私たち人間の身体の事。「一形」とは一人の人間の一生涯、その身体が存続する間の事。

【現代語訳】
「わずかに一回や十回、念仏を唱えれば往生はできるのだ」と（経典に）説かれているからと言って、念仏をいい加減に唱えれば、（本願への）信仰が修行を妨げる事になります。（反対に）「念仏を常に相続し怠る事がない（のであれば往生が叶う）」と（善導大師によって）解釈されているからといって、「一回の念仏では往生は確かなものとはならない」と考えるのは、修行が信仰を妨げている事になってしまいます。（つまり）信仰の面では「一回の念仏で往生を遂げられる」と信じながら、修行実践の面では、一生涯に亘って（念仏の）行に励むべきなのです。
また、「一念（一回の念仏）では往生は定まらない」と考えるならば、（その結果として）一声一声の念仏が、その度ごとに「不信の念仏」となってしまいます。何故ならば、阿弥陀仏（のたてられた本願）によれば、一念ごとに一度の往生を割り当てられた願いなのであり、（つまり）念仏を行うたびにそれが往生の為の行いとなっていくからです。

法然上人の立場では「安心」と「起行」をともに具足してこそ往生が叶う。この御法語には法然上人の人間観が示されていると考える。確かに確固とした「信」を確立し、それを根拠とした念仏「行」を実践すれば、一遍ないし十遍の念仏で往生は確かなものとなるであろう。しかしながら私たち凡夫にとり、「信ずる事」加えて何よりもその「信ずる事」を持続する事が如何に困難であることか。だからこそ「行」により自らを励まし、「信」を深める事が何よりも大切なのである。
末世の凡夫に仏が残された道、私たちが仏道の歩みを弛まぬものとする事ができる唯一の道、
それこそが易行道としての「念仏」ではないだろうか？
合掌

和尚のひとりごとＮｏ186「心は同じ花のうてなぞ」

　「シャボン玉」という童謡があります。子供の頃に聞いたり、歌った事のある方も多いと思います。

　　シャボン玉飛んだ　　屋根まで飛んだ

　　屋根まで飛んで　　　こわれて消えた

　　シャボン玉消えた　　飛ばずに消えた

　　生まれてすぐに　　　こわれて消えた

　　かぜかぜ吹くな　　　シャボン玉飛ばそ

　野口雨情（のぐち うじょう）さんの書かれた詩です。野口雨情さんは宗教的な意味合いの深い詩を沢山創られております。この詩でシャボン玉は儚い命を表しています。日本でお念仏の御教えを弘めてくださった法然上人は、我々の儚い命を「朝露（あさつゆ）の如し」と示されました。葉っぱの上の露は、いつ落ちて消えるか判りません。たとえ葉の上に残っていたとしても、陽に照らされれば、いずれ消えていきます。我々の命というものは朝露の様に、或いはシャボン玉の様に儚い命であります。屋根まで飛んだシャボン玉はいくつあるでしょうか。飛ばずに消えたシャボン玉もあるでしょう。色々な御縁を頂戴して皆、一生懸命生きています。どんな一生を送ったとしても、「屋根まで飛んでこわれて消えた」の詩と同様に、いずれ亡くなっていかねばならないのがこの世での命です。

　野口雨情さんの子供さんは生まれてすぐに亡くなったそうです。或る日、雨情さんの近くの子供達がシャボン玉を飛ばして遊んでいました。それを見た雨情さんは、「もし我が子が生きておったなら、今頃はこの子供達と一緒に楽しく遊んでいただろうな。」その様に亡き幼子（おさなご）に想いを馳せて書いた詩だと言われています。大正時代のお話ですから、その当時は幼くして亡くなる子供が多くいました。今の様に医療技術も、食事の面でも恵まれていなかった時代です。雨情さんはその後、何人かのお子様を授かっておられますが、幼くして亡くした子供の事はいつまでも忘れられずに、この「シャボン玉」の詩に託されたと言われています。「かぜかぜ吹くなシャボン玉飛ばそ」は、「諸行無常の風よ、吹いてくれるな」そんな思いで、親の切なる願いで書かれたのだと思われます。諸行無常の世の中ですから、たとえ屋根まで飛んでも消えていかねばなりません。しかし「必ず御浄土に参らせていただく。間違いなく阿弥陀様に迎えとっていただいて、西方極楽浄土に往生させていただくのだ。」と、口に南無阿弥陀佛とお念仏を唱えるのが浄土宗のお念仏です。この世で命尽きても、後の世は御浄土の蓮の台（うてな）に生まれさせていただける。そして縁ある方とまた再会出来ると思い定めて、日々共々にお念仏申して過ごして参りましょう。