和尚のひとりごとＮｏ224「法然上人御法語第二十」
前篇 第２０ 難修観法（なんじゅかんぼう）
～修め難き行への未練を捨てよ～
【原文】
近来（ちかごろ）の行人（ぎょうにん）、観法（かんぼう）をなす事（こと）なかれ。仏像を観（かん）ずとも、運慶（うんけい）・康慶（こうけい）が造（つく）りたる仏（ほとけ）程（ほど）だにも観（かん）じ現（あら）わすべからず。極楽（ごくらく）の荘厳（しょうごん）を観（かん）ずとも、桜梅桃李（ようばいとうり）の花菓（けか）程（ほど）も、観（かん）じ現（あら）わさんこと、難（かた）かるべし。
「彼（か）の仏、今（いま）現（げん）に世（よ）に在（ましま）して成仏（じょうぶつ）し給（たま）えり。当（まさ）に知（し）るべし、本誓（ほんぜい）の重願（じゅうがん）、虚（むな）しからざることを。衆生（しゅじょう）称念（しょうねん）すれば、必（かなら）ず往生（おうじょう）を得（う）」の釈（しゃく）を信じて、深く本願を頼（たの）みて、一向（いっこう）に名号（みょうごう）を称（とな）うべし。名号（みょうごう）を称（とな）うれば、三心（さんじん）、自（おの）ずから具足（ぐそく）するなり。
（勅伝第２１巻）
【ことばの説明】
難修観法（なんじゅかんぼう）
観法（かんぼう）
「観法」は、観察（かんざつ）の行によって覚りの境地を目指す修行法。観察の対象は、現象としての法や自己の心の動き、仏法の真理そのものや仏・仏国土の姿形など、文献や宗派等によりまちまちであるが、智慧によって対象を正しく見極めようとする点では共通である。「観」はvipaśyanā（ヴィパッシャナー）と言い、物事を見る、思うを意味する言葉に由来する。
「難修」は修め難いこと。つまり「難修観法」は修めることが非常に困難な観察行を意味している。
近来（ちかごろ）
字義通りでは最近、昨今という意味だが、末法に入らんとするこの頃というニュアンスが込められている。末法（まっぽう）あるいは末世（まっせ）という見方は、仏教の開祖である釈尊が入滅した時から、最終的に仏法が滅びてしまうまでの期間を三つの段階に分ける三時説に由来する。まず正法の時代には、つまり釈尊滅後しばらくの期間は、釈尊が説かれた教えの通りに実践修行がなされ、その結果として覚りを得る者も少なからず存在する。続く像法の時代には、教えと行は伝えられるが、その結果として覚り（証）を得る者がもはや存在しない。さらに末法になると教えのみが残り、教えの通りに実践する者も覚りを得る者もない時代となり、やがて法滅を迎えると説かれている。法然上人当時は仏滅を紀元前９４９年とする説に則って永承７年（１０５２年）には末法に入ったと考えられ、実際に戦乱や天変地異が起こり始めたと言う。
このように仏教そのものが次第に衰退していくという歴史観は、仏教の故国インドへの異民族の侵入などの歴史的事件が大きな影を落としており、実際に末法思想を強調する事で有名な『大集経（だいじっきょう）』月蔵分（がつぞうぶん）や『蓮華面経（れんげめんぎょう）』を訳した那連提耶舎（なれんだいやしゃ、ナレーンドラヤシャス）は、西北インドに侵入したエフタル族の迫害を目の当たりにしていたと言われている。後世チベットに伝えられた『時輪タントラ』（カーラチャクラ・タントラ）はインド密教の掉尾を飾る密教経典であるが、そこには既にイスラム教の侵入によって滅びんとしているインド仏教の姿とその復興が晩年の釈尊によって暗示され、密教のみが流通する復興までの期間がまさに末法の時代として描かれている。
運慶（うんけい）・康慶（こうけい）
運慶は貞応２年（１２２３年）頃、法然上人の在世と重なる平安時代後期から鎌倉時代初期に活躍した仏師。奈良時代の写実と平安初期の力強い重量感を取り入れて新しい様式を確立、それは特に台頭しつつある東国の武士たちに好まれ、鎌倉彫刻に多大な影響を残したと評価されている。
康慶はその父で、南都を拠点とする仏師集団・慶派（けいは）の頭領だった。
荘厳（しょうごん）
原語はvyūha（ヴィユーハ）で、元々は「飾り、配列」を意味し、見事に配置されている、美しく飾られていることを表現するようになった。『阿弥陀経』の原名はSukhāvatī-vyūha（スカーヴァティー・ヴィユーハ）でその意味は「極楽（安楽ある場所）の荘厳」である。
極楽の荘厳と言う場合は、極楽浄土の美しい様であり、それはまさにその仏国土を建立した仏の威神力（偉大なる力）によって生じたものであるとされる。
本誓（ほんぜい）の重願（じゅうがん）
「本誓」は本願に同じ。阿弥陀仏が仏となる以前の修行時代に立てた誓願（誓い）の意味。原語pūrva-praṇidhānaは「以前の誓願」を意味する。「重願」は深く荘重な誓願、四十八願中の念仏往生願（第十八願）のこと。
【現代語訳】
（末法を迎える）今のような世相で、仏道修行を志さんとする者は、観察の行法を行ってはなりません。（それはたとえ）仏の御姿を観想しようとしても、結果得られるイメージは（貧弱であり）、（彼の）運慶や康慶（という著名な仏師）が造形する仏像ほどにも、生き生きと鮮やかな姿を思い浮かべることなど出来はしないからです。（同様に）極楽浄土のそれは見事であろう荘厳を観想しようとしても、（我々が日常的に目にする）桜や梅や桃や李（すもも）の果実（かじつ）にさえも及ばぬ姿しか思い浮かべることが出来ないでしょう。
「彼の仏（である阿弥陀仏）は、まさにこの今、この瞬間に、我々の住むこの宇宙に現存し、仏となっておられる。まさによく理解すべきである。阿弥陀仏が、仏となる以前に誓われた誓願（である第十八願）は確実に成就しているのだということを。（すなわち）衆生が称名念仏すれば必ず往生できるのだ」という（善導大師の）解釈を心から信じ、本願を頼りとして、ただひたすらに（阿弥陀仏の）名号を称えるべきです。（このように）名号を称えれば、三心（という往生に必要な心）は自ずと具わってくるのですから。
伝統的に覚りを目指す仏道修行に観法（観察の行法）は不可欠なものでした。
釈尊は菩提樹下での禅定観察により、この世の実相が無常転変（むじょうてんぺん）極まりないことを見通され仏陀となりました。
大乗唯識（ゆいしき）の理（ことわり）は、瑜伽（ヨーガ）によって体得され、我が浄土門においては観察行は修めるべき五つの修行（五種正行）に数えられています。
しかしながら法然上人の時代、世は次第に末法に入りつつあると信じられていました。少なくとも数多くの民衆にとり、天変地異が続発し、疫病が蔓延し、戦乱が続く世の中は、まさに末世の様相を呈していたことでしょう。仏の教えは存続していても、それを実践する者もいなければ、覚りを得る者も存在し得ない世界、そのような末法に生きるごく普通の人（凡夫）である私たちに、果たして観法を実践していくことが出来るでしょうか？勝れて集中力と忍耐を必要とし、一心不乱に邁進することが許されるような環境でこそ行える、つまり難修難行であります。
末法はかつて娑婆世界に生を受け我々を導いた釈尊自身が予告した仏なき世界、修行なき世界です。教えはあっても実践が決してままならぬ、そうした無仏の世において、一すじの光明となったのが阿弥陀仏による救済の教えでした。
阿弥陀仏の本願を信じ、その通りに念仏を実践すること、それが私たちに示された凡夫が救われゆく唯一の道であります。そして、実践の中で心が作られ、念仏による往生を心から信じることができるようになる。称念と三心が相即しているという元祖上人の立場が明確に示された御法語だと思います。
合掌