和尚のひとりごとＮｏ545「法然上人御法語後編第九」
至誠心（しじょうしん） 七箇条起請文
【原文】
至誠心（しじょうしん）というは、大師釈して宣（のたま）わく、「至（し）というは真（しん）なり。誠（じょう）というは実（じつ）なり」と云（い）えり。ただ真実心（しんじつしん）を至誠心（しじょうしん）と善導（ぜんどう）は仰（おお）せられたるなり。
真実というは、もろもろの虚仮（こけ）の心のなきをいうなり。虚仮というは、貪瞋（とんじん）等の煩悩（ぼんのう）を起こして正念（しょうねん）を失うを、虚仮心（こけしん）と釈するなり。
総（す）べてもろもろの煩悩の起こることは、源（みなもと）、貪瞋を母として出生（しゅっしょう）するなり。
貪というについて、喜足小欲（きそくしょうよく）の貪あり、不喜足大欲（ふきそくだいよく）の貪あり。いま浄土宗に制（せい）するところは、不喜足大欲の貪煩悩（とんぼんのう）なり。まず行者（ぎょうじゃ）、かようの道理（どうり）を心得て念仏すべきなり。これが真実の念仏にてあるなり。喜足小欲の貪は、くるしからず。
瞋煩悩（しんぼんのう）も、敬上慈下（きょうじょうじげ）の心を破らずして道理を心得んほどなり。
痴煩悩（ちぼんのう）というは、愚かなる心なり。この心を賢くなすべきなり。まず生死（しょうじ）を厭（いと）い、浄土を欣（ねが）いて、往生を大事（だいじ）と営みて、もろもろの家業（かぎょう）を事（こと）とせざれば、痴煩悩なきなり。少々の痴は、往生の障（さわ）りにはならず。
これほどに心得つれば、貪瞋等（とんじんとう）の虚仮の心は失（う）せて、真実心は易く起るなり。これを浄土の菩提心（ぼだいしん）というなり。
詮（せん）ずるところ、生死の報（ほう）を軽（かろ）しめ、念仏の一行（いちぎょう）を励むが故に、真実心とはいうなり。
至誠心（しじょうしん）
往生浄土に求められる三心のひとつで、真実心のこと。
虚仮（こけ）
内面の心と外面への現れが相違・矛盾しているさま。
正念（しょうねん）
八正道に数えられる「正念」は覚りに向かって歩む中で心得るべき正しい思念。ここでは煩悩に曇らされずに、正常な心を保つこと。
喜足小欲（きそくしょうよく）
少欲知足（小欲知足）に同じ。既に得ているものがたとえわずかであってもそれで満足し、それ以上を求めないこと。
不喜足大欲（ふきそくだいよく）
上と反対に、既に得ているものだけでは満足せず、さらに多くを求めること。
敬上慈下（きょうじょうじげ）
目上の人を敬うとともに、目下の人に対していたわり（慈しみ）の心を持つこと。
至誠心（しじょうしん）については、善導大師が解釈して「至（し）というのは真（しん）である。誠（じょう）というは実（じつ）である」と仰っています。つまり真実心こそが至誠心に他ならないと仰っているのです。
真実というのは、一切の偽りの心がないことを指しています。偽りというのは、貪り・苛立ちなどの煩悩を起こして、正しい思念を失ってしまうことを、偽りの心と解釈しているのです。
およそ、煩悩は、元はと言えば貪りや苛立ちという母親から生まれ出る子どものようなものです。
貪りというものについては、多くを望まない慎み深い貪りもあれば、さらに多くを望んで止まない貪りもあります。いま我々浄土の教えにおいてして禁ずべきは、さらに多くを望んで止まない貪りです。まずは念仏を修せんとする者は、このような道理を弁えた上で念仏に励むべきです。これこそが真実の念仏というものです。慎み深い貪りであれば、念仏を行うにあたって大きな障害とはなりません。
怒りや苛立ちの煩悩も、目上の人を敬い、目下の人をいたわる心を保って、物事の道理を弁える程度です。
痴の煩悩とは、愚かな心を指します。この心は賢くすべきです。まずは生まれは死ぬことを繰り返す輪廻の境涯を厭い、浄土を願って、浄土へ往生することこそが大切であると努めて心得て、（反対に）世間のさまざまな生業が（往生よりも）大事だなどと考えないならば、愚かさの煩悩について心配するには及びません。多少なりともこの愚かさがあろうとも、往生に対する大きな障害とはなりません。
この程度の理解をするだけで、貪りや苛立ちといった偽りの心は消え失せて、真実の心が芽生えるのです。これこそが浄土の教えにおける菩提心です。
結局のところ、我々が生きる世間における様々な行いの報いや結果について重きを置かずに、（浄土を目指す）念仏の一行のみを懸命に行うが故に、それを真実心と呼ぶのです。
浄土を欣う者にとり誠の心は重要です。しかしながら三心に数えられるような真実心を保つことは困難なことです。ここで法然上人は、たとえ貪りや怒りといった断ち難い煩悩があっても、それを増長することなく、慎みの態度であれば、往生への障害にはならないと仰っています。貪瞋痴の煩悩を断ち切れないのが私たちの偽らざる姿であること、そのことを思うとき、この御言葉に救われる思いを新たにいたします。
真実というは、もろもろの虚仮（こけ）の心のなきをいうなり。虚仮というは、貪瞋（とんじん）等の煩悩（ぼんのう）を起こして正念（しょうねん）を失うを、虚仮心（こけしん）と釈するなり。
総（す）べてもろもろの煩悩の起こることは、源（みなもと）、貪瞋を母として出生（しゅっしょう）するなり。
貪というについて、喜足小欲（きそくしょうよく）の貪あり、不喜足大欲（ふきそくだいよく）の貪あり。いま浄土宗に制（せい）するところは、不喜足大欲の貪煩悩（とんぼんのう）なり。まず行者（ぎょうじゃ）、かようの道理（どうり）を心得て念仏すべきなり。これが真実の念仏にてあるなり。喜足小欲の貪は、くるしからず。
瞋煩悩（しんぼんのう）も、敬上慈下（きょうじょうじげ）の心を破らずして道理を心得んほどなり。
痴煩悩（ちぼんのう）というは、愚かなる心なり。この心を賢くなすべきなり。まず生死（しょうじ）を厭（いと）い、浄土を欣（ねが）いて、往生を大事（だいじ）と営みて、もろもろの家業（かぎょう）を事（こと）とせざれば、痴煩悩なきなり。少々の痴は、往生の障（さわ）りにはならず。
これほどに心得つれば、貪瞋等（とんじんとう）の虚仮の心は失（う）せて、真実心は易く起るなり。これを浄土の菩提心（ぼだいしん）というなり。
詮（せん）ずるところ、生死の報（ほう）を軽（かろ）しめ、念仏の一行（いちぎょう）を励むが故に、真実心とはいうなり。
至誠心（しじょうしん）
往生浄土に求められる三心のひとつで、真実心のこと。
虚仮（こけ）
内面の心と外面への現れが相違・矛盾しているさま。
正念（しょうねん）
八正道に数えられる「正念」は覚りに向かって歩む中で心得るべき正しい思念。ここでは煩悩に曇らされずに、正常な心を保つこと。
喜足小欲（きそくしょうよく）
少欲知足（小欲知足）に同じ。既に得ているものがたとえわずかであってもそれで満足し、それ以上を求めないこと。
不喜足大欲（ふきそくだいよく）
上と反対に、既に得ているものだけでは満足せず、さらに多くを求めること。
敬上慈下（きょうじょうじげ）
目上の人を敬うとともに、目下の人に対していたわり（慈しみ）の心を持つこと。
至誠心（しじょうしん）については、善導大師が解釈して「至（し）というのは真（しん）である。誠（じょう）というは実（じつ）である」と仰っています。つまり真実心こそが至誠心に他ならないと仰っているのです。
真実というのは、一切の偽りの心がないことを指しています。偽りというのは、貪り・苛立ちなどの煩悩を起こして、正しい思念を失ってしまうことを、偽りの心と解釈しているのです。
およそ、煩悩は、元はと言えば貪りや苛立ちという母親から生まれ出る子どものようなものです。
貪りというものについては、多くを望まない慎み深い貪りもあれば、さらに多くを望んで止まない貪りもあります。いま我々浄土の教えにおいてして禁ずべきは、さらに多くを望んで止まない貪りです。まずは念仏を修せんとする者は、このような道理を弁えた上で念仏に励むべきです。これこそが真実の念仏というものです。慎み深い貪りであれば、念仏を行うにあたって大きな障害とはなりません。
怒りや苛立ちの煩悩も、目上の人を敬い、目下の人をいたわる心を保って、物事の道理を弁える程度です。
痴の煩悩とは、愚かな心を指します。この心は賢くすべきです。まずは生まれは死ぬことを繰り返す輪廻の境涯を厭い、浄土を願って、浄土へ往生することこそが大切であると努めて心得て、（反対に）世間のさまざまな生業が（往生よりも）大事だなどと考えないならば、愚かさの煩悩について心配するには及びません。多少なりともこの愚かさがあろうとも、往生に対する大きな障害とはなりません。
この程度の理解をするだけで、貪りや苛立ちといった偽りの心は消え失せて、真実の心が芽生えるのです。これこそが浄土の教えにおける菩提心です。
結局のところ、我々が生きる世間における様々な行いの報いや結果について重きを置かずに、（浄土を目指す）念仏の一行のみを懸命に行うが故に、それを真実心と呼ぶのです。
浄土を欣う者にとり誠の心は重要です。しかしながら三心に数えられるような真実心を保つことは困難なことです。ここで法然上人は、たとえ貪りや怒りといった断ち難い煩悩があっても、それを増長することなく、慎みの態度であれば、往生への障害にはならないと仰っています。貪瞋痴の煩悩を断ち切れないのが私たちの偽らざる姿であること、そのことを思うとき、この御言葉に救われる思いを新たにいたします。